黄柏霖老师主讲《安士全书》（第26集）
黄柏霖老师 讲于2018年12月01日
台孝廉讲堂
尊敬的各位同修大德，大家好！
今天我们研讨《安士全书·文昌帝君阴骘文广义节录》经文十，“于是训于人曰”。
请各位同学翻开课本第五十三页：
“于是训于人曰”
“（发明）于是二字。若承未尝虐民句来。则训有止恶之意。为下诸恶莫作张本。若承救人之难六句来。则训有劝善之意。为下众善奉行张本。”
好，我们看这一段的名相注释：
“于是二字”，一直到下面，“为下众善奉行张本”，这一句经文，“于是训于人曰”，“于是”这两个字包括什么呢？它分两方面来说，第一句经文是“吾一十七世为士大夫身”，那第二句就是“未尝虐民酷吏”。那么如果是从“未尝虐民”这一句来的话，它这个“训有止恶之意”就教你不能犯文昌帝君开示的这几句教训的要求，就不能够虐待部属、虐待百姓，这个有“止恶之意”，这个是为后面的“诸恶莫作”作张本。如果是承“救人之难”这六句，“救人之难、济人之急、悯人之孤、容人之过、广行阴骘、上格苍穹”，如果按照这六句来的话，则有劝善之意。所以“未尝虐民酷吏”是止恶，后六句是劝善，这样总共是七句，为后面的“诸恶莫作，众善奉行”作铺垫，前后呼应，教学宗旨分明。
好，我们看这一段的白话解：
“于是二字”，如果接着“未尝虐民”一节文字来说，则解释有止恶的意思，为下面诸恶莫作作伏笔；如果接着“救人之难”等六节文字来说，则解释有劝善的意思，为下面众善奉行作伏笔。
好，我们看下面第五十四页，接下来这一段经文：
“帝君所以谆谆垂训者。夫固以吾辈为人也。而果无愧于人乎。孟子曰。无恻隐之心。非人也。无羞恶辞让之心。非人也。以是言人。人亦难矣。万物皆备。人何其尊。可帝可王。人何其贵。来无分文。去又空手。人何其贫。美味入喉。俄成粪秽。人何其贱。一一皆从胎中住过。人何其卑。啖尽水陆群生。人何其酷。外面饰以绫罗。中间满腹矢溺。人何其伪。各各私一妻室。被其驱遣而甘心。人何其奴。漫指藏身之处以为家。人何其小。日里皇皇仁义。夜来无丑不作。人何其羞。今日不保来朝。人何其脆。阎王一呼即去。人何其懦。阿毗昙论云。人字有八义。楼炭正法经云。阎浮提人。种类差别。合有六千四百种。然则人字。岂易识哉。”
这一段文昌帝君开示得非常好，把我们人仁义礼智信，贪瞋痴慢疑，十恶十善，戒、定、慧、解脱、解脱知见香，五分法身香，法身德、般若德、解脱德，五逆十恶，全部都形容得非常地恰到好处。
好，我们来讲这一段的名相注释：
“谆谆”就是反复告诫、再三叮咛的样子。
“无恻隐之心，非人也。无羞恶辞让之心，非人也”，这个我们上一回有讨论过，我们再说明一次。这个是《孟子·公孙丑上》。“恻隐”就是见人遭遇不幸，而心有所不忍，就是同情的意思。“羞恶”就是自己身行不善，而有羞耻心，见他人不善而有憎恶的心。“辞让”就是谦逊推让。“是非”是指辨别是非。
我们来看《孟子》论四端原文，“孟子曰：‘人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。’”那么这一段的白话意思就是说，孟子说，每一个人都有怜恤别人的心。古代圣王，“先王”就是古代圣王，因为有怜恤民众的这个悲悯心，所以他的施政就会有悲悯众生，不忍众生受苦受难的政策。那么凭着这个悲悯众生的这样的一个心念来实施，让民众能够安居乐业的这样的一个政治跟治理，如果能这样做的话，能够存这样的心念，那治理天下就好像运转小物件在手掌上那么容易。这是这一段的意思。
我们看第二段的原文，“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也”。那么第二段孟子就说了，他说，我们每一个人都有这个悲天悯人的心，都有这种怜悯众生的这个心，这就是性德。这个性德是超越善跟恶的对待，也就是善人也有这个性德，恶人也有性德，也就是我们佛家讲的自性，它是本自清净、本自具足的。他说，这种悲悯之心，就好像看到有一个小孩快掉到井里面去了，任何一个人看到这样的情况，都会有惊骇同情的心。这种心念的产生，不是为了要跟这个小孩的父母攀结交情，也不是为了要在乡里朋友之间博得这个名誉，也不是因为厌恶那个小孩子在那边哭声、喊叫声才这样去做，他自然而然地就会去做救人的事情。这个就是什么？这叫恻隐之心。
第三段，“由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”。就是孟子讲的四端，仁义礼智，我们讲仁义礼智信，这个讲，孟子讲的四端。那么看这段的白话，由这样看来，一个人如果没有同情之心，简直不是人；如果没有羞耻之心，简直不是人；如果没有推让之心，简直不是人；如果没有是非之心，简直不是人。恻隐之心这是仁的开端，也就是仁的这种萌芽；羞耻之心是义的萌芽；推让之心是礼的萌芽；是非之心是智的萌芽。
最后一段原文，“人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母”。那孟子说，这段讲仁义礼智，这四个性德人人本具，就像我们身体上的四体，就是两手两脚一样，在手能抓、在脚能奔，它法尔如是。有这四端，你自己说你做不到，你不愿意去做，那你是自己残害自己，自己贼害自己的性德，自己贼害自己的功德，贼害、损害自己的德行，就是“自贼者也”。“谓其君不能者”，如果作国君说，作为一个帝王说，你不能够这样，你做不到，那你这个帝王是自作孽不可活，你不知道仁民爱物，你是残害自己的江山，残害了自己的帝王之业，这个叫“贼其君者也”。
所以我们每一个人都有这样的一个四端，仁义礼智，有这样的一个恻隐之心、羞恶之心、推让之心、是非之心。这四端，我们必须要怎么样？必须把它扩而充之，要兼善天下，要广度众生，把这个性德发挥到极致，也就是我们佛家讲的六度万行，自利利他、自觉觉他。这个叫“知皆”，都知道，“扩而充之”。你能够这样去发挥这个性德，就像，你只要把它点一把火，星星之火，它就可以燃烧起来。就是我们讲的，佛家讲的，般若智慧之火，就可以把烦恼都断尽了，烧尽了。“泉之始达”，就好像泉水，你只要挖到了，它自然就会涌泉出来，泉就会涌出来，就自然冒出来，这性德就开发出来，就“泉之始达”。“苟能充之”，如果你能够做到极致，能够发挥到淋漓尽致，佛家讲，修德有功，性德方显，成就功德，那么你这样的功德，可以“保四海”，一生吉祥平安，《地藏经》里面讲的“大吉祥光明云”，真正是大吉祥，这叫“保四海”，国泰民安。如果你不能够发挥这个性德，不愿意去做这件事情，那你没有那个资格说能尽到孝跟敬，能够孝顺父母，因为你做不到的，你这性德不能发挥，你侍奉父母也做不到礼敬、做不到孝敬，不是真正的孝顺父母。
这孟子开示的这个四端，也是我们这一段里面第五十四页第二行，“无恻隐之心，非人也。无羞恶辞让之心，非人也”，我们做这样的补充。
好，再看下面这一段的名相注释：
“万物皆备”，“万物皆备”是出自于《孟子·尽心篇上》，“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉”。这一段的意思是这样，就是万事万物的性理，于我自性之中，皆已完备无缺。这是儒家的说法。用佛家的解释，就是佛陀在菩提树下证果，所讲那句法语，奇哉，奇哉，一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得。同样的意思。般若无知，无所不知，就是万事万物之性理。般若无知，般若无知什么意思？般若无知就根本智。无所不知呢？后得智。你真正开悟了，你从体起用，开显你的性德，那这无所不知，无所不能，取之不尽，用之不竭，这叫万事万物之性理，于我自性之中，皆已完备无缺，本自具足。《大势至菩萨念佛圆通章》里面讲，“不假方便，自得心开”，就是我们的性德，人人本具。
但能收摄心志向内而求，就是我们佛法讲的内典，向心内求，不是向心外求。向心外求，就是心外求法，那是外道。所以能够收摄志向，发心立愿，佛家讲发心立愿，放下妄想分别执著，就是收摄心志向内而求，反观自照。不为物欲所惑，放下名闻利养、自私自利，儒家讲，格物、致知、诚意、正心。就能做到真正的喜悦，就是什么？法喜充满，老和尚讲，世乐哪有法味浓，是这个意思。这真正能够做到真正的喜悦，真正的喜悦是什么？证得涅槃，大般涅槃，佛家讲，“无上菩提觉法乐，无上涅槃寂灭乐”，无明断尽了，二死永亡，成就佛果。那就是讲“万物皆备”，这个意思。
好，我们看下面的名相注释：
“俄成粪秽”，“俄”就须臾、片刻。
“人何其酷”，“酷”就是残酷、暴虐。
“绫罗”是细软而文彩鲜丽的高级织物、织布，或者纺织的衣服。
“矢溺”，这个“矢”，通这个拉屎那个屎，就粪便。那“溺”呢？这个字要念尿，不是溺水，不是念溺，“溺”通尿，就是尿，尿液、小便。所以“矢溺”就是粪便，小便。
再来，“漫指藏身之处”，“漫”是随便、胡乱。
“皇皇仁义”就是冠冕堂皇这个意思，用这样通俗来讲说，满口仁义道德。“皇皇”就是昭著、光明。《国语·越语下》，“天道皇皇，日月以为常”。
再下来，“人字有八义”，这是《立世阿毗昙论》云，“何故人道名摩?沙（梵语音译，意译人）”《立世阿毗昙论》有经文讲，人有八义，“此有八义：‘一聪明故，二为胜故，三意微细故，四正觉故，五智慧增上故，六能别虚实故，七圣道正器故，八聪慧业所生故。’”人有这八种意义，第一个，聪明，人为万物之灵。人哪，人人本具这个佛性，这是所以人特别地灵敏，比所有其他的有情众生都灵敏，这是第一个，聪明。所以你看科技文明，都是人发明出来的，你看那猫狗，它没有办法发明科技，这个日常用品都是人发明出来的，人聪明，“一聪明故”。因为人为什么？人有知识。那么古来祖师大德、佛菩萨、阿罗汉，也是人去成就的，因为什么？因为他有智慧故。这“一聪明故”。
“二为胜故”，人哪人身难得今已得，能够当人，要五戒十善，所以非常殊胜。所以娑婆世界是什么？不苦不乐啊，说苦，比三恶道还快乐，说乐，输给天人，它是不苦不乐，苦乐参半，可以讲说苦乐参半。你说人苦不苦，人也是苦，也有烦恼，有饥饿，但是总比三恶道好；比天人，比不上。所以人算是非常殊胜，在六道里面是很殊胜的。人道好修，天道福报太大，不修行，三恶道太苦，没办法修行。所以人很殊胜，要把握这个人身，一旦失去人身，再回头，要想回头就百年身了，很可惜啊。
第三，“意微细故”，人的心是很细的。我们开智慧的话，可以芥子纳须弥，须弥纳芥子。但是执著的话，怎么样？情同水火不容。这个心是非常地微细，所以“意微细故”，所以菩萨才破尘沙惑。
“四正觉故”，人可以从众生修成佛，可以觉悟的，他从断恶修善，转迷为悟，转凡成圣，人可以成佛啊，放下屠刀，立地成佛，这“正觉故”，这是太不可思议了。
“五智慧增上故”，修德有功，性德方显，你按照次第这样修，《华严经》里面讲的，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，步步增上，智慧逐渐逐渐地增上，逐渐地开显出来，这个叫“智慧增上故”。
“六能别虚实故”，你只要依性德，依良知良能，你知道什么是真的，什么是假的，什么是对的，什么是错的，你清清楚楚，明明白白，为什么？因为你的自性告诉你，你的良知良能告诉你，所以你能够洞察虚实，这叫“能别虚实故”。其他动物没有办法，只有人有办法。
第七，“圣道正器故”，我们这个身，虽然是业报身，但是它也是什么？载道器啊，载道器啊，它可以成就你到涅槃的彼岸。你不借这个色身，你还修不了。可以借假修真，这个身体虽然它是四大五蕴的和合假体，但你不借它修行还不行。它可以成就圣道，它是载道器，就像一部车一样。“载”就是载你到，此岸到彼岸去。所以“圣道正器故”。
“八聪慧业所生故”，世间的聪明智慧，出世间的戒、定、慧，般若智慧，都是从人道修出来，从人修出来的，所以佛陀就示现给你看。所以“聪慧业所生故”。
以上这八个是《立世阿毗昙论》里面所讲，人有这八义，所以可见我们人是多么的珍贵，顶天立地啊。
好，我们看这段的白话解：
帝君为什么这样谆谆告诫呢？因为我们这些做人真的无愧于人吗？孟子说，无恻隐之心，没有同情的心，就不是人；没有羞耻推让的心，就不是人。以这样标准来要求做人，人就很难做了。人具有万德万能，人的这个良知良能、自性，具足万德万能，人是何其尊贵啊！人可以当帝王，可以称帝，可以当国王，人是何其的高贵啊！人来的时候，来投胎的时候，身无分文，离开人间的时候空手而去，人是何其贫穷！人把美味吞入喉里，顷刻之间就变成粪便了，人是何其的低贱！每一个人都从母胎中住过，人是何其的卑劣！人吃尽水中陆上所有这些蠢动含灵的动物，人是何其的残酷！人外面穿的绫罗绸缎的高贵衣服，中间装的满腹的屎尿，人是何其的虚伪！每一个人都家里藏着妻室，却甘愿的被这些妻子甘心受她驱使，人是多么的奴化呢！人只指定说这个藏身之处就变成他的家了，人是何其的渺小！人白天满口仁义道德，晚上无丑不作，人是多么的羞愧！人是多么不知道羞耻！人啊，今天不能保住来朝，人是何其的脆弱！阎王一叫我们就去报到了，人是何其的懦弱！人是多么怯懦！《阿毗昙论》说“人”字有八种含义，《楼炭正法经》说阎浮提的人种种差别合计有六千四百种。这样看来，“人”字难道容易认识吗？人真的很容易了解吗？老和尚说的，人有自知之明吗？
我们就来探讨，探讨这一段，这是在探讨人。在前天，我在电视台那边备课，我一位莲友带来一位内湖国小的老师来拜访我。连老师跟我讲，他是小学的老师，他说他在教这些小学生，现在小学生完全没有恭敬心，敢跟老师兴师问罪。这个伦常败坏已经到无以复加地步了，老师忧心忡忡。
老法师说，现在的人尊敬的心完全失掉了。我们刚才讲，人是多么尊贵啊，人是多么尊崇、多么高贵。在《无量寿经》，黄念祖老居士的注解里面，经文讲，“尊圣敬善，仁慈博爱”，这《无量寿经》的经文。“尊圣敬善”，我们恭敬诸佛菩萨，恭敬所有的善人，我们对一切众生要仁慈博爱，作人是要这样。所以“尊圣敬善，仁慈博爱”，老和尚说这两句经文。
“憬兴曰：圣通佛僧”。这个“尊圣敬善”的“圣”，这个“圣”是包括出家人，包括诸佛菩萨，因为出家人代表佛住世，我们也是要恭敬，因为他有可能成就圣果，所以“圣”是通佛、僧。“善”，通世间法的善，通世间善以及出世间的善。这个“尊圣敬善”，这个“善”是通世间的善，还有出世间的善法。“是无上宝”，所以圣跟善我们是要恭敬的，“故敬之”，他是“无上宝”。这个叫“三宝”，“此则三宝也”，佛法僧三宝。那么世间，世出世间最尊贵，最尊最贵的称为宝。但是大家现在不恭敬三宝，大家轻视三宝，佛经现在没有人要了，讲到佛，他们都说迷信，那对僧人更不恭敬了。
现在人尊敬的心完全失掉了，今天的社会这个尊跟敬是有名无实。老和尚说，尊跟敬，是世出世间一切善法的根源。所以一切恭敬，老法师说，我们对一切恭敬，有情无情同圆种智。所以尊跟敬，是世出世间一切善法的根源，这两个字没有了，也就是说善法断绝了。善没有了，当然恶就生出来了，所以称为乱世。所以说，恶法在现在，老和尚说，兴旺得不得了，兴旺无极啊。确实如此。
善会感得的是祥和、仁慈，恶感得的是灾难、是痛苦。为什么现在忧郁症的人这么多？为什么现在苦难这么多？为什么现在灾难这么多？因为善法断绝了，刚才讲，善法没有了，尊跟敬没有了，所以就没有善法，因为尊跟敬会生出善法。那善法会招感是吉祥、平安、祥和、仁慈。那恶呢？感得的是灾难、是痛苦，《无量寿经》里面讲，五恶、五痛、五烧。
我们生在当前的这个社会，老和尚说，《无量寿经》这段经文，我们感慨良深。这个世界为什么会变成这个样子呢？这个世界还能正常吗？这是天下多少人都有这样的疑惑。就诚如马来西亚的宰相马哈迪问老和尚说，这个世界能够太平吗？道理是这样的，天下多少人都有这个疑惑。你不要说是我们这些世间人，你就包括联合国他们这些高层，他们也不知道啊。老和尚说，高层的领导也不例外啊，他们对于这个世间的安定和平信心都没有。所以老法师现在为什么在联合国教科文组织推动宗教教育，推动圣贤教育？就是这个道理。为什么要推动多元文化的融合？老和尚看到这一点了，希望对世间，世界的安定和平，老和尚希望能够尽他绵薄之力来救这个世界。所以老和尚说，这些高层领导也不例外，他们对于安定和平的信心都没有了。这个原因到底在哪里呢？为什么过去社会那么好，诸佛菩萨刹土那样的殊胜呢？我们要认真去思维观察，冷静认真思维观察，你就会看到了。
太平盛世，一切都是美好，为什么太平盛世一切都美好呢？因为古代重视教学，“建国君民，教学为先”。古代的帝王重视教学，古代的帝王把礼部摆第一位，宰相不在，礼部尚书代理，礼部摆第一位就重视教育啊。佛菩萨的极乐世界也是依靠教学而成就的。我们现在这个社会，教学没有了。所以我们讲《感应篇汇编》，我们讲《文昌帝君阴骘文》，这也是教学，教什么？教人家断恶修善，教人家转迷为悟，教人家转凡成圣，这也是一种教学，透过现在的科技，透过网路电视出去。
但是现在这个社会教学没有了，许多学校都在教。就像刚才我讲那个小学老师连老师一样，他说，现在小朋友对老师敢兴师问罪，根本不接受教导，你说怎么办呢？现在教的是技术，教的是知识，没有教伦理道德。因为没有人会教，也不知道怎么教，老和尚说，做父母的不会教，做老师的也不会教，那下一代怎么会好呢？没有根了，没有扎根教育。所以现在很多父母跟老和尚抱怨，说现在小孩不好教，很多老师去跟老和尚说，小孩不好教。老和尚说，当然不好教，为什么？没有根了，有根怎么会不好教呢？因为没有伦理道德的教学，没有人教他们学会做人的智慧，人都不会做，他怎么会尊敬呢？他怎么会恭敬呢？当然顶撞、叛逆，不孝父母，杀害父母。
换句话说，圣贤的教育、与本性相应的教育没有了。刚才讲善法断绝了，善法断绝，恶生出来，然后再加上这个与本性相应的教育也没有了，两头都落空。善法没有了，没有尊敬心，本性相应的教育也没有了，圣贤教育也落空，两边都落空，就变成今天这个乱世，灾害，天灾人祸不断。用佛法的名词来说，现在的教育是心外求法。心外求法在佛法里面讲叫外道，不能跟自性相应了。为什么心外求法是外道？因为都是邪知邪见，都是增长贪瞋痴。
外道可以扰乱，不能恢复正常，不能把人恢复正常。人弃常则妖兴，现在就是必须要借善法，必须要借圣贤教育，把人恢复正常，刚才讲《孟子》的四端，仁义礼智，孟子说，没有四端就不能当人，不算人，对不对？所以我们现在就是没有善法，也没有圣贤教育，所以大家都心外求法。心外求法是外道，外道会扰乱，增长贪瞋痴，不能够恢复正常，这是今天社会动乱的原因。老法师真是真知灼见啊。老和尚说，这也是地球灾变的来由。老和尚点出问题之所在。
以上是讲到人，人可以成圣成贤。人也会怎么样？卑劣下贱、残酷不仁、无恶不作、无丑不作，人是非常怯懦的。所以我特别引用老法师这一段的开示，现在的人尊敬的心完全失掉了，这是老法师在《净土大经解演义》第五三七集的开示，我们就报告到此。
接下来我们看下面，“人说”，我们看经文，请看五十五页：
“人种从光音天来”
“起世因本经云。劫初以来。一切人类。皆从光音天降。乘空而行。不由母腹。迨食粳米之后。因有筋脉骨髓。成男女之相。淫欲从此生焉。”
好，我们看这一段的白话解：
“人种从光音天来”。《起世因本经》说，我们这个世界刚刚形成时，一切人类都从光音天降下，乘空飞行，不由母腹怀孕而生。等到吃了谷米以后，就有了筋脉骨髓，生成男女形状，淫欲从此就产生了。
“（按）人为色界天之种。故塑天神之像。皆如人类。”
这段按语的白话解的意思说：
人的种都来自色界天，因为光音天在色界天，因此塑造天神的像都如人类。
好，我们看下面这一段经文：
“人禀四大而生”
“世间不过地水火风四种。人则禀其气而成形焉。骨肉。地也。涕泪痰涎。水也。暖气。火也。运动。风也。”
我们看这一段的名相注释：
“禀”是承受。
“四大”，地、水、火、风。依《俱舍论》言，“此四大有实假二种，其实者，称为四界或四大界，假者，单云四大。实之四大，一地大，性坚固，支持万物。二水大，性湿，收摄万物。三火大，性暖故，调熟万物。四风大，性动，生长万物”。我们这个身体就是四大地水火风跟五蕴和合而成。我们这个四大是什么？就是我们的骨头、我们的肉，骨头硬硬的，这叫质碍性。我们这个身体里面，有口水、尿液、血液，这个叫做水大，它是湿润性。我们这个身体上有体温、有温度，这个叫炎热性。我们这个身体有一股气在，有气，血液才会流动，才能呼吸，这个叫风大，这个风大是流动性。所以地大是质碍性，水大是湿润性，火大是炎热性，风大是流动性。这个就是地、水、火、风。
好，我们看这一段的白话解，这段的白话解：
世上的东西概括来说，不过是地水火风四种，这叫做四大。人就秉承这四种要素聚合而成形体。骨肉是地，涕泪痰涎是水，暖气是火，运动是风。
这个地水火风，我们来探讨一下，我们四大五蕴里面这四大。有一天佛印禅师，宋朝佛印禅师他登坛说法，苏东坡听说他要讲经，就赶过来听。因为苏东坡喜欢禅，喜欢禅宗的。可是他苏东坡来的时候，那个法堂已经坐满人了，没有空位了。禅师就看到苏东坡来，就说了，人都坐满了，这个地方没有学士可以坐的地方了。因为那个苏东坡是大学士，没有学士坐的地方了。苏东坡一向是好禅的，马上就机锋相对了，回答说了，“既然此间无坐处，我就以禅师四大五蕴之身为座”。他们这是禅跟禅的机锋相对，既然已经法堂客满了，我就以禅师四大五蕴之身为座。
佛印禅师就不急不徐地就说，学士，我有一个问题问你，如果你回答得出来，那我老和尚的身体就当你的座位，如果你答不出来，那么你身上那个玉带，当官会有玉带，戴在腰部这个玉带，你的玉带就留在本寺作为纪念。苏东坡一向是自命不凡，以为一定一定赢的，必胜无疑，就回答说，就没问题了。佛印禅师就说了，“四大本空，五蕴非有，请问学士坐哪里？”他就这样问他了。
苏东坡一下听完以后，当场语塞，讲不出来，因为他没有开悟。因为我们的色身是由地水火风四大假合的，没有一个实在性，不能安坐。你安坐在哪？我安坐在虚空之中，你可以这样讲。我安坐在三昧里面，我安坐在戒定慧里面。当然开悟的圣僧是安住在一真法界。所以我们这个身体的四大假合，没有一个实在，所以不能安坐于此。苏东坡的玉带，后来因为苏东坡答不出来，所以他玉带后来就输了嘛，就拿下来给佛印禅师，据说现在还留在杭州金山寺。
看完这则公案，佛印禅师说，“四大本空，五蕴非有”，这我们常常听到法师这样开示，那么我们来探讨一下，四大为什么本空？五蕴为什么非有？
四大本空，物质世界它是虚幻不实的。我们常常听到一些对佛教不了解的人说，“四大皆空”，其实他认为“四大皆空”就是酒色财气，其实不是，是四大苦空。哪四大苦空？这身为苦本，就是老子说，“吾有大患，为吾有身”，是这个意思。佛陀开示我们“四大皆空”的真理，目的告诉我们知道物质世界是虚幻不实的，教你返观自照，在心灵上开发自己的性德，在精神上找一个永恒的归宿。
所以“四大”，它是指结合物体的四种元素，大到这个世界、到人生，到一草一木、一花一草，都是由这四大构成的。刚才讲过，地是坚硬性，水是湿润性，火是炎热性，风是流动性。以人体来说，我们毛发爪牙、皮骨筋肉，坚硬性的地大；我们的唾涕脓血、痰泪便溺，是湿润性，是水大；我们的体温暖气，是温暖性的火大；一呼一吸是流动性的风大。人为什么能可以生存？是因为这个四大它假合，合在一起，这四大要配合才可以，这四大你要不调，你人就不舒服了，你就生病了，这个四大要分散，人就死亡了。人是这样，花草也是这样，譬如说，你一朵花的成长，它要土壤，它要有浇水，它要有阳光，它要有空气在吹，那个花草才会长起、才会开花，你缺少一样那个花就枯掉了，理论上说是一样的。
从这个地方我们就可以了解，世间的林林总总的森罗万象，乃至于四大假合合成的，它是怎么样？它的本质是，缘聚而生，缘灭则散。佛陀《金刚经》里面讲一合相，即非一合相，是名一合相。因缘和合，虚妄有生，你把这个虚妄有生当成真的，它事实上它本质是因缘和合。因缘和合的本质是什么？它是成住坏空，它就是缘聚则生，缘灭则散，人也是这样，家庭也是这样，国家也是这样，社会也是这样。但如果我们透过修行，修道者来说，我跟我所，他一如的时候，他能所一如的时候，性相一如的时候，他执著破除了，最少他证阿罗汉了，出三界、了生死。他破分别了，他就成就菩萨。他断妄想了，破根本无明，他成就佛果。
所以我们了解这个四大，在刚才我们讲，人是非常尊贵，人也是非常卑劣的，人是可以成就圣道的，也会到三恶道去转生受身，所以要了解这个“四大本空，五蕴非有”，才不会去造业。
“五蕴非有”，它破除众生的执我为有。“四大假合的色身，是一种物质的现象”，刚才我们已经探讨过了。人之所以称为“有情众生”，除了有这个物理机能外，还有一个东西，就是忧、悲、苦、恼、喜、怒、哀、乐，这是精神状态。人是由这些物质四大还有忧、悲、苦、恼、喜、怒、哀、乐这些精神状态聚集的和合体，但是它的本质是“四大本空，五蕴非有”。所谓物质，是四大假合之身，佛名，佛法称它叫“色”；所谓精神，就是佛经里面讲的受、想、行、识。忧、悲、苦、恼、喜、怒、哀、乐，这个都是受、想、行、识。受、想、行、识，色、受、想、行、识五者，是构成我人身心的五个条件，称为“五蕴”。“五蕴”就是“我”的代名词。你为什么会有我？就是你那个五蕴在啊，障了菩提，所以你变成以为这个我是真我。
所以“五蕴”又称五阴。在《大乘广五蕴论》，“蕴者，积聚义。”《摩诃止观·卷五》载，“阴者，阴盖善法。”这个意思是指什么？众生是由色、受、想、行、识等五法“积聚”而成的。我们为什么会苦？因为我们有这个忧、悲、苦、恼、喜、怒、哀、乐，五蕴才是关键，我们这个四大是听这个心在指挥。此五法能盖覆、遮蔽众生本来的真如佛性，因而起了迷惑，起了惑，那就会造业，业就会苦，叫惑业苦。因而起惑造业，受无量劫的生死轮回之苦，这叫佛陀说的惑业苦。
凡夫因为执著五蕴为实有，认妄为真，所以在六道中生死流转不已，无法出离。佛陀为了破众生的对“执我为有”的愚迷，所以佛陀说“四大本空，五蕴非有”这个真理，就是要让你教你觉悟。就如同《心经》里面提到，如果你能够照见五蕴皆空，就度一切苦厄了。法身大士就是照见五蕴皆空，他就离开分段生死跟变易生死了，那就度一切苦厄了。你能够放下我、我所的执著，才能像观自在菩萨一样，以般若的智慧、广大的慈悲力利益一切众生。
这是提到这个四大，我们再探讨到四大五蕴，“四大本空，五蕴非有”，再最后，提到佛陀告诉我们这个真理，如何出离生死，我们做这样一个报告。
我们再看下面的“按”：
“就五行论。则多金木而少风。然地可该金木。而少风。则不能运动矣。纵以五脏配五行。而五脏外之躯壳。似反少著落。故五行之说。不如四大之颠扑不破。”
我们看这一段的名相注释：
“地水火风”，我们刚才已经讨论过了。
“五行”，就金、木、水、火、土。
再来就是，“颠扑不破”，“颠扑不破”是无论怎么敲打，也不会损坏。比喻理论真确，不能改易。
好，我们看这一段按语的白话：
把四大和五行（金木水火土）的两种说法进行比较，那么五行多金木而少风。四大中地可以包括金木，五行少风就不能运动了。即使以五脏配五行，但五脏外的躯壳，似乎缺少着落。因此，五行的说法不如四大的说法来得“颠扑不破”。
好，我们看下面这一段经文：
“人为四生六道之一”
“四生者。胎卵湿化也。人类则皆胎生焉。六道者。天人修罗地狱鬼畜也。人道则居其次焉。”
好，我们看这一段的名相注释：
“胎卵湿化”，就是四生。有情众生有这四种。第一个，胎生，胎生是含藏而出，像人、牛、猪，这都是胎生。卵生的，依壳而延，是卵生，像鸟、鸡。湿生是假润而生，它需要潮湿的地方，曰湿生。化生，无而化有，曰化生，像龙，鬼道众生都是化生的。
我们看这一段的白话解：
四生是指胎生、卵生、湿生、化生。人都是胎生的。六道是指天、人、修罗、地狱、鬼、畜。人道的地位在其次。
我们看下面这段“按”语：
“人非必定胎生。偶因业缘而胎生。亦非必定为人。偶因业缘而为人耳。所谓李四张三。堕地权时名姓。天宫地府。浮生瞬息家乡也。”
我们看这段的名相注释：
“权时”，“权时”就是斟酌时机而有所变通。
“浮生”就是人生。语本《庄子·刻意》篇，“其生若浮，其死若休。”
我们看这一段的按语的白话解：
人并不是一定胎生，因业力牵引，偶然的因缘而胎生；也不是一定为人，偶然因缘而作人。所谓李四张三，堕地时暂时的姓名。天宫地府是生命瞬间的家乡。
好，我们看下面这一段：
“人有十时”
“法苑珠林云。人有十时。一者膜时。二者泡时。三者疱时。四者肉团时。五者肢时。六者婴孩时。七者童子时。八者少年时。九者壮盛时。十者衰老时。”
好，我们看这一段的名相注释：
“人有十时”，人从结胎开始，一直到死亡为止的分期。胎内五位，还有胎外五位，这叫“人有十时”。
胎外五位是指出生到死亡的五个阶段。
胎内五位，我们来说明一下。
第一个，羯逻蓝位，它又译凝滑、和合或杂秽，指受胎后的第一周。这个也有说了，我们人刚开始怀孕的时候，刚开始的第一周，就像奶昔一样，这个叫羯逻蓝位，它是凝滑。就像一般西方的麦当劳饮食店的那种奶昔一样，就是凝滑。
第二个，頞部昙位，頞部昙位又叫做、又译成疱结、泡，是指受胎后的第二周。这个就是有点像米汤一样。
第三个，叫闭尸位，闭尸位又译为肉团，有血肉了，指受胎后的第三周，第三周就是有肉团了。如果是男孩子的话，则上阔下狭，上面比较宽，下面比较窄。若女则上狭下阔，如果女孩子的话，上面比较狭小，下面比较宽。肉团是它的形状也会不一样，但是这个肉团还不是很坚固。这是第三周。
第四个，键南位，又译坚肉，指受胎后的第四周。到第四周的时候，这个肉团就比较坚固了、比较坚实了。
五，钵罗奢佉位，又译支节，指受胎后第五周到第三十八周之间。这个时候就会生出耳鼻手足，生出这个耳鼻手足。他就在五七的时候就有形相了，就身形，小孩子的形状就出来了，第五周的时候就有形相。第六周的时候，就会生出耳鼻手足了。那么接下来就会生出眼了，“生眼耳等孔”了。这个就是钵罗奢佉位。
那胎外五位呢？就是指人一生从出娘胎到死亡的五个阶段。依《俱舍论·十五》里面所记述的，第一个，婴孩，从出生以后到六岁之间。二、童子，从七岁到十五岁之间。三、少年，十六岁到三十岁之间。四、中年，三十一岁至四十岁之间。五、老年，四十一岁以后到死亡。这种分位法，载于南本的，南传的《涅槃经·卷三十四》，还有《顺正理论·卷四十》《显宗论·卷二十一》等处。这就是胎外五位。
刚才讲的是胎内五位，这里讲的是胎外五位，这样加起来是人有十位，“人有十时”的意思。
再看名相注释：
“膜时”，“膜”是指受胎后第一周。受精卵如膜般。
“泡时”，“泡”是受胎后第二周。慢慢成胚团，如泡。
“疱时”，这个也叫炮，就是手足手臂鼓起来像水泡的这一种疱。这受胎第三周。那个胚团发育更大，聚成肉团，如疱。
我们看这一段的白话解：
“人有十时”。《法苑珠林》说，人身分为十个时期，一是薄膜时，二是水泡时，三是脓疱时，四是肉团时，五是四肢时，六是婴孩时，七是童子时，八是少年时，九是壮盛时，十是衰老时。
好，我们看这一段的“按”：
“前五。以处胎时言。后五。以出胎后言。”
这个按语的白话解是说：
前面五个时期是处于母胎中来说。后五个时期是指出胎以后的情形来说。
好，我们看“人面如地形”：
“起世因本经云。南阎浮提。大七千由旬。北阔南狭。故此方人面。还似地形。”
我们看这一段的名相注释：
“由旬”是古印度统计里程的数目，帝王一日行军的里程，四十里，这是四十里，一由旬等于四十里，或说三十里。《注维摩经·六》，“肇曰：‘由旬天竺里数名也。’”他说，这个由旬是印度，古印度，他们计算里数的名称，“上由旬六十里，中由旬五十里，下由旬四十里也”。
我们看这一段的白话解：
《起世因本经》说，我们这个世界大七千由旬，“北阔南狭”，因此我们的面形就如地形一样。
我们看这一段的“按”语：
“北俱卢洲地形方。故人面亦方。东胜神洲地形圆。故人面亦圆。西牛货洲形如半月。故其人。面隆而脑后削。推而论之。鸟栖于木。故羽似木形。兽行于草。故毛如草状。此亦格物之学。”
好，我们看这一段的白话解：
“北俱卢洲”，这四大神洲，就“北俱卢洲”、“东胜神洲”、“西牛货洲”、南赡部洲，他只举另外个三个洲，因为南赡部洲，人的面貌像大地一样。那其他三洲呢？就北俱卢洲，它地形是四方的，所以人面也是方形的。东胜神洲，它地形是圆的，所以那边的人面也是圆的。西牛货洲，形象像半月，所以这里的人，人面也是突而后脑削平，后脑平。由此推论，鸟住在树上，所以羽毛像树叶；兽走在草上，所以它的毛就像草一样（这也是推究事物原理的学问）。
我们再看下面这一段经文：
“人有六根六尘六识”
“六根者。眼耳鼻舌身意也。六尘者。色声香味触法也。以眼观色。以耳听声。根尘相对。而识存乎其中矣。”
好，我们看这一段的名相注释：
“六根”，“六根”就是我们眼耳鼻舌身意。
眼能见色者是。因为能对色生眼识，所以叫做眼根。那耳根呢？耳能闻声者是。以能对声音而产生耳识，所以叫做耳根。鼻能嗅香者是。因为鼻对香能产生鼻识，所以叫做鼻根。舌能尝味。所以对味产生舌识，叫做舌根。身能感触者是。以对触而产生身识，所以叫做身根。意能知法者是。能对法而生意识，故谓意根。
以上就是眼耳鼻舌身意六根。那六根会产生六入、产生六处，这等一下我们会探讨。
再来，“六尘”，“六尘”是色声香味触法，是为六尘。尘就是染污的意思。
色谓眼所见者。譬如说明暗质碍等等，它就会染污了眼根，就像我们见到美色一样，就会染污了，心就会动了，这个叫色尘。
声谓耳所闻者。如动静美恶，譬如说我们听到这个重金属的音乐，这非常嘈杂的音乐，或者非常优美的古典乐、非常优美的古筝乐，如果你喜欢了，你就会喜欢这个古典乐或是古筝，你不喜欢那个重金属的音乐，你就会产生厌恶的心，这个叫什么？就会染污到你的耳根，这个叫声尘。你一动念了，一产生分别了、产生憎爱了，那这样的声音就变成烦恼的来源，这叫声尘，你的耳根就被污染，这叫声尘。
香谓鼻所嗅者。因为这个香是我们鼻子可以分别出来的，但是我们喜欢香，不喜欢臭，所以一旦不香的时候，产生臭味的时候，譬如说我们闻到发霉的食物，或者闻到那个放了很久一些时日的这些动物的肉，放久了要生出臭味出来，我们就觉得不喜欢。可是这个牛排猪排，如果去给它煎得很香，你就会喜欢了，你就会说这牛排很香，猪肉很香，这个羊肉炉很香。可是一旦放了几天，没有在冰库里面，产生臭味出来的时候，你就讨厌了。那这个味道就变成你的什么？这个香，香不香对你的鼻来讲的话，你嗅觉以后就产生了一些污染，这样就是，这个色声香味，就香尘。
那味也是一样，味对舌来讲，它太咸、太淡、太甘、太辣，等等这些，你都会产生烦恼，会污染到你的心，污染到你的舌根，污染到你的舌根就污染到你的心，你就产生烦恼。太咸了你就不想吃了，太淡了你就不喜欢了，太甜的你就不愿意了，那就产生烦恼，这些食物就产生烦恼。这叫味尘，就产生味尘。
那触尘呢？触尘是对身体来说，你离合冷暖，你觉得躺下去很冷，躺下去很热，你就产生烦恼了。这是身对触来说，你的身根碰到这些，你就染污了，染污以后就产生触尘了，这个接触以后产生烦恼，这叫触尘。
法对意，法谓意所知者，如生灭善恶。这一切万法它的生灭善恶，我们产生的心里的分别染污了，我们起心动念了，产生烦恼了，这叫法尘。
这叫色声香味触法，你眼耳鼻舌身意对这些色声香味触法，就产生执著、产生分别、产生憎爱，你就产生烦恼，那这些色声香味触法就产生六尘，就变成六尘，尘就代表烦恼了，是这个意思。
再下来六识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。刚才我们探讨六根对外面的六尘，如果你起了执著，落下印象了，那就变成识了，识就是落下印象，就有种子。落下哪里？落到阿赖耶里面去了，就像照相机照东西一样，就照相，就照进去了，就落入那个种子。
所以眼识是眼根对色尘生眼识，它会先去了别，了别这个东西是美还是不美，好还是不好，但是最后还是要第七识的末那执著。第六识的时候，它先去了别，眼根对色尘，这样是分别。它眼识生出来的时候，它产生这样的一个能见色，眼识就是眼根若对色尘，即生眼识，眼识生时，但能见色，而未起分别也。
那耳识呢？耳根若对声尘，即生耳识。耳识生时，但能闻声，而未起分别也。
三鼻识。谓鼻根对香尘产生鼻识。鼻识生时，但能嗅香，而未起分别也。
舌识。谓舌根对味尘，即生舌识。舌识生时，但能尝味，而未起分别也。
身识。谓身根若对触尘，即生身识。身识生时，但能觉触，而未起分别也。
意识。意根对法尘，即生意识。意识生时，即能于五尘之境，分别善恶好丑。
以上是指六识。
好，那我们来看这一段的白话解：
人有六根六尘六识。六根是眼耳鼻舌身意，六尘是色声香味触法。用眼观色，用耳听声，“根尘相对”，识存其中矣。就是落入印象了，落入印象，“识存”就是它入阿赖耶识了。
我们看这一段的“按”语：
“同一六根也。凡夫用之。则为六情。为六入。为六受。为六爱。为六贼。若菩萨得之。则为六神通矣。不可悟天人以水为琉璃。饿鬼以水为脓血之理乎。”
那这一段就很重要了。同样都是六根。我们先看这一段的名相注释：
“六情”，“六情”就是古代翻译，经论多说六根、说六情，因为以根有情识故。以意根为心法故。其他五根生情识，故从所生之果而名为情。这个六情就产生一种情执。所以《金光明经》说，“心处六情，如鸟投网，常处诸根，随逐诸尘。”所以六根对六尘会产生一种执著，那种执著，那个情识就生出来，叫六情，这叫六情。
“六入”呢？就眼耳鼻舌身意六根，那色声香味触法六境，古代翻译叫六入，那现在就翻六处，就十二入十二处。所以六境为外面的六入，六根为内的六入。在十二因缘里面，我们讲无明、行识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，那个六入是指，是什么？就是讲六根啊。因为六根对六境，就古代翻译叫六入。眼耳鼻舌身意六根，对色声香味触法六境，这个六境，以前是翻成六入或是六处。
那么“六受”呢？是受领六根之六尘曰六受。
那么“六贼”，就是色声香味触法六尘，以眼耳鼻舌身意六根为媒，自劫家宝，故喻为贼。这是“六贼”。
“六神通”，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。
再来六，“天人”，就是我们经文里面有这一段经文，就是“天人以水为琉璃，饿鬼以水为脓血之理乎”。这一段，叫做所谓的，经典上说的“一境四心”，同样的一个境，因为情见的不同而产生的差违，又名“一水四见”。在《大明三藏法数》第十八题之为“一境四心”，“一天见是宝严地。二人见是水。三饿鬼见是脓血。四鱼见是住处。”
我们先把这一段按语先解释完，我们再来探讨这个一境四心。一境四心，很殊胜的。我们先把这段按语白话先解释完：
同是六根，凡夫用它就成六情、六入、六受、六爱、六贼。如果菩萨用它就变成六神通。这样我们难道还不了悟天人视水为琉璃，饿鬼视水为脓血的道理吗？
好，我们来探讨本段的重点，一境四心。
一境四心又称为一水四见。譬如说一盆水，本来是本无有异的，本来是没有什么差别的，但是因为天、人、饿鬼、畜生的果报不同，所以对这一水他的见有四相分别之差别。何等为四呢？叙述如下：
一，天见是宝严地，这个诸天它福德很殊胜，所以它看到的水变成琉璃，变成众宝庄严的地，这是因为天人的福德殊胜。那人来见这个水呢？世间人见水，这个水有清有浊，不同啊，但是都是水，他知道这是水，水可以喝，可以煮开水。第三，饿鬼道见水就变成脓血，因为它宿世悭贪，罪障深重，堕饿鬼中，长劫不闻浆水之名，因为饥渴难熬，饥渴所逼，望见河水，想要去喝的时候，它要趋到那个岸边的时候，变成一堆脓血。因为它业障缘故，招感的它看到了水，它没有这个福报喝那一口水，所以它的业障，那个水变现成脓血，它变成脓血。所以为什么目犍连供养他母亲一钵饭，那一钵饭变成木炭，变成木炭，他母亲吐出来的变成猛火，就这个道理。那么鱼见到这个水，就变成住处了，这个水就变成鱼的住家，这个住处就是它的窟宅。所以鱼以水为住处，在里面潜水、跳跃、游泳，它不会看到水相，它这是它住家。所以水对天、人、饿鬼、鱼这四类众生，他们呈现的业报都不一样，福报也不一样。
所以这个地方就探讨一个问题，就是一切法从心想生。
一切法从心想生，一切的境界，随着你心念的变化，所以外在的环境好、坏、喜、厌，内心的苦、乐、爱、恶，都是因为心的分别而产生的。这个特别是我们会去感受得到的，我们对人、我们对事，我们对一切境界，我们的心情会有好有坏，有喜、有讨厌，有喜欢、有讨厌，我们会苦、会乐、会喜爱、会贪爱、会厌恶，为什么？因为我们心有分别而产生的。同一件事情，心念的不同，就有境界上的差别。心是一切的主宰，对同一件事情，认知上的差异，福报跟业障的不同，乃是心念的不同，也就是说境随心转。《入楞伽经》说，“种种随心转，唯心非余法。”
两个人为一句话吵了半天，面红耳赤，其实也没有所谓对跟错，也是见解不同而已，看法不同，那两个就吵起来了。一个客观的人在旁边听，两边都对，也没有什么错，但是这两个当事人因为见解不同，就诤得面红耳赤。所以是因为个人的我见，角度不同，而认知上的差异，心念所呈现的不同。
同样是一句，一个声音，你听起来就不一样的感受。譬如说，我们住在马路旁边，车子人来人往，车子轰轰，轰轰，呼啸而过，对心清净的人，它变成阿弥陀佛。慈舟法师说，古代那个蒸汽的汽车，蹦洽，蹦洽，蹦洽，如果说，你以前旧时代那种蒸汽汽车，那个都，呜，蹦洽，蹦洽，那个有些心里比较执著的，晚上睡不着，他一直在等那个火车还没有过，火车没有过，他就睡不着，他要火车过，他才会睡得着啊，执著了。那慈舟法师就说，你要是会修的人，就观想那个蹦洽就阿弥，蹦洽就陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，就没事了，他就转境了。所以同样一个声音，火车的声音，一音的事情，听众不同，结果就不同。
一样的道理，法师开示，深者见深，浅者见浅，智慧开的人一听，了然，了悟一心；业障重的人，不晓得在讲什么。一音的开示，听众不同，结果就不同，诸法皆是心生。心才是前导，种种善法的产生，都是由心起，种种的善法产生，都是因为善念、善心起来了，种种的恶法过失，都是因为心造就的。所以三界唯心所现，万法唯识所变。
五浊恶世的众生，因种种性、种种行、种种心的不同，果报上就有种种的差别，连最基本的生活就有很大的差异。例如每一个人对酸甜苦辣的看法，有的人喜欢辣，有人不喜欢辣，有人喜欢酸，有人不喜欢酸。同样酸甜苦辣，它是平等的，它没有所谓好坏、美丑、是非。酸甜苦辣是清净的，可是人的执著以后，就变成不清净，就变成烦恼了。所以每个人对酸甜苦辣的接受喜好就有很大的差异。譬如说榴莲，喜欢吃的说它很香，不喜欢吃的说榴莲臭得不得了，一个是清香，一个是嫌臭。榴莲不会说，我很香，请你来吃我。榴莲也不会说，我很臭，请你走开一点。榴莲不会说话，都是人去心生则种种法生，心灭则种种法灭。
一境四心，又作一水四见。水本无差异，境缘无好丑，好丑起于心，因天、人、饿鬼、畜生果报的不同，对一水都有四种不同的见解，所见都有四相的差异，叫一水四见，一境四心，一水四见。
这个各位一定要学这个地方，很重要，这跟修行有关，跟解脱不解脱有关，能不能转境跟这个也有关。天，因为它福报殊胜，所以看到水变琉璃，众宝庄严。水，我们人见水，不管清浊，都是水。那饿鬼因为它宿世悭贪为因，业障重，死后堕到饿鬼道，所以它被饥渴所逼，看到河水，它就要喝的时候就变脓血。那畜生，鱼一见到水，这是它住家，潜游在其中，水就是它住家。所以唯识家讲，唯识家常用“天见宝庄严，人见为清水，鱼见为窟宅，鬼见为脓血”，这是唯识家常用的，这是一境四心，证明外境无实，是心有所分别。
所以为什么会一水四见呢？因为业果不同所招感的，也是心念的因素，同样是水，不同的用心，就有不同的观照。心生则种种法生，心灭则种种法灭，就是因为用心的不同，有时候一餐饭可以养一个恩人，各位注意听，一餐饭可以养一个恩人，一斗米却养了一个仇人，存心不同。而这些都是什么？一境四心多种写照。
以上是提到这里，“不可悟天人以水为琉璃，饿鬼以水为脓血之理乎”，我们引用一境四心、一水四见来跟大家分享，这是佛经上非常有名的一境四心。
再来，我们看最后老法师的开示。我们今天探讨的，六根对六尘产生六识，还有前面我们讲的，也是在探讨心的问题，所以我们来探讨老法师的开示，业力变现的境界。
第一点，老法师说，《佛地经》上云，“是薄伽梵最清净觉”，“极于法界，尽虚空性穷未来际”。这个《佛地经》这段经文是形容佛的德用，他的范围是无限的广大。佛是尽虚空遍法界，尽未来际。不是我们平常讲的，我身心很清净、我的住家很清净、我的道场很清净，老和尚说，这个范围太小了，佛的清净觉，他是遍法界尽虚空的。有没有不清净的地方呢？譬如说饿鬼道、地狱道，这个地方不清净，佛这么清净，能不能把地狱、饿鬼变成清净呢？我们来探讨这个问题。
老和尚说，他刚学佛的时候，在台中莲社，朱镜宙老居士很照顾他，那么老和尚看的第一本书，叫《了凡四训》，是朱镜宙老居士给老和尚的。朱镜宙老居士跟李炳南老师学，他们都修净土法门，都修净土法门，而且都是同时跟随印光大师学的。那朱镜宙老居士就告诉净空法师一个故事，我们讲过，就章太炎的故事。章太炎先生是朱镜宙老居士的老岳丈，他是章太炎先生的女婿。章太炎他是清朝末年民国初年的国学大师，非常有名的，名气很大，学问很好。他说，朱镜宙老居士说，他老岳丈曾经做过东岳大帝，山东泰山，跟东岳大帝做过一个多月的判官。可能是判官临时有事不能上班，请他去代班，代替，代班了一个多月。判官的地位很高，相当于现在讲的秘书长，实际上是处理东岳大帝的公务都是判官做的。
第二点，在那一个月很辛苦，朱镜宙老居士都有看到，因为是他的女婿，他说这个不是假的。白天章太炎先生还要工作，晚上躺在床铺上，他一睡着以后，两个小鬼就过来了，东岳大帝就派两个鬼差过来了，就用轿子抬着章太炎先生到东岳大帝的衙门去办公了。人是躺在那都不动，但是他的神识坐轿已经出去了，就去上班去了。这个朱镜宙老居士都有看到，他说他有时候也是很累，所以日夜都没有休息，很辛苦。
章太炎先生就向东岳大帝建议，他说地狱里面有一种刑罚叫炮烙。就因为犯邪淫的都要去抱那个炮烙。他说这个刑罚太不人道了、太残酷了。把这个柱子跟铜柱烧红，火烧红以后，罪人去抱那个柱子，这一抱整个身上都烧焦了，人都烧焦了。然后这个刑罚太残酷了，他请东岳大帝说，可不可以把它废除？东岳大帝就笑一笑说，哈哈，你先去看看，哈哈。就派两个小鬼说，你们两个带他去看。走了一段路以后，走到那个地方，两个小鬼就告诉他说，判官，到了，就在这里啊。章太炎先生看不到。我有把这一段故事拍到我的《玉历宝钞》里面去，末学在拍《玉历宝钞》，有把章太炎先生这个故事拍进去。那鬼差就说，到了，请判官看。诶，章太炎就看不到，鬼差看得到，章太炎看不到。因为他是一个佛教徒，他马上就觉悟到说，这个炮烙极刑跟东岳大帝跟阎罗王无关，不相干的，它是业力变现的。他没有这个业力，他就看不到地狱。我们在《地藏经》里面看到，谁看到地狱？一个是菩萨，是到地狱去度众生的，“若非威神，即须业力”，另外就是你有这个罪，这个地狱就现前；你没有这个罪，你也不是菩萨，你就见不到。
这个老和尚有讲一个，在讲经里面讲这个故事。在香港，有两个母女很喜欢吃海产，几乎是三餐都吃海产，这对母女天天吃海产，造了这么多业，她那个母亲要往生的时候，在中阴身的时候，就是临命终要断气的时候，就跟她女儿讲，那个时候讲得很清楚，她说，我看到很多海水、很多沙，她已经到、已经堕落到畜生道，到水族去了，也要去当水族了。水族就是鱼族，要去当鱼族，就是要投生到鱼类了。这是一个公案。
另外我去助念过一个个案，在台北市四平街，一位师姐请我去跟他开示。那位先生是做生意的，年纪也不大，四五十岁而已，得胃癌。那是我早期刚开始学会开示，去做临终关怀。那时候有跟他安慰，跟他助念、念佛。那时候他还没有断气，他就跟我讲，他说，我常常做恶梦，我梦到我到海边，那个海非常地高，里面有很多鬼在海中央，浮来浮去，浮来浮去，漂来漂去。他是没有学佛的，他也没诵《地藏经》，他所讲的境界完全是《地藏经》，“彼海之东，又有一海”，“彼海之东，又有一海”，身口意三个业海。《地藏经》不是有讲吗，对不对？“彼海之东，又有一海”，在彼海之东，又有一海。为什么叫“彼海之东”？那个东就是造作。太阳从东边起来，这是造作。从西方落下去，叫圆满。所以那个“彼海之东”就是，在造作的、起心动念那一刹那，业海就形成了，那个业海就是身口意所造的业海，像海那么深哪。这个就是这里面讲的，老和尚讲的，地狱两种人看得到，一个是菩萨，一个是造罪的众生。
第三，我们从这个公案，就可以体会到，佛是最清净、最平等、最觉悟的，最清净觉，那么这些不善的境界，佛能不能看到？老和尚说，佛看不到。我当研讨到这一段的时候，我以为说佛看得到，老和尚说佛看不到。为什么？因为佛没有这个业。佛非常清净，心非常清净，他看到地狱也是清净的。所以佛看众生都是佛，就是这个道理。佛看到一只蚂蚁也是佛，这是我们无法去体会的，我们看到蚂蚁还是蚂蚁，因为业力变现，我们的分别执著变现的。佛看到蚂蚁还是佛，这一点你就根本想象不出来，离言说相、离心缘相、离名字相，因为真如，佛他是了了知、了了见。
所以佛他清净心，他看到地狱还是清净的。除非地狱众生要求佛，求佛菩萨救他，佛菩萨就有应。虽然有应，到地狱去度化众生，老实讲，佛还是在实报庄严土，我们凡夫是看不到的。所以地藏王菩萨到地狱去救众生，地藏菩萨还是在实报庄严土，观世音菩萨去救众生，现焦面大士，观世音菩萨还是在实报庄严土，所以这个都是很殊胜的。
释迦牟尼佛当年出现在这个世间的时候，他住在哪里？老和尚说，他不是在古印度，你看到是古印度，佛是住在，释迦牟尼佛是住在实报庄严土，我们见不到，这个叫不同维次空间。我们见到释迦牟尼佛好像跟我们一样，真的啊，日中一食，树下一宿，我们看到是相。我们看到是日中一食，树下一宿，我们看到这个相，那是佛陀故意表演的，佛陀故意表演给你看的。实际上佛他是什么？他住在实报庄严土。他实际生活的相，我们没有见到。那是表法给你看说，他跟一般出家人一样，日中一食，树下一宿，但是佛陀那个维次空间，你是见不到，为什么？我们凡夫肉眼见不到。
这一段到这里的时候，老和尚特别引用经典。老和尚说，好像有一部经里面有这么一段经文，不长，释迦牟尼佛他示现，有人向老人家请示佛法，佛是盘腿坐着，因为有人请示，佛陀就把一个腿放下来，脚尖踩到地上，山河大地当场变成金色世界，让大家看到。这个地方从哪里可以做证明？阿难尊者跟佛陀说，你说这个世间是平等世界、平等法界，那为什么我看到说，坑坑洞洞、凹凸不平呢？佛陀就用一个指头往地上一指，地就全部平了，变琉璃地，金色的黄金铺地。阿难说，怎么会变这样呢？佛陀说，心平则地平。当场跟阿难开示这样。佛陀只有把脚尖碰在地上，山河大地完全变成金色世界，让大家看一下。那是什么世界？所以各位，为什么我们见不到极乐世界？我们的业障重啊，我们福报不够啊，你要是福报够了，你就可以见到。那是什么？你看到的是什么？实报庄严土，凡夫看不到，法身大士才看得到。所以佛境界当中，确确实实，阿鼻地狱在佛境界当中是最极清净的，理上讲是平等法界。
这一段老和尚开示得太好了，见所未见，闻所未闻，真的太殊胜了。以上这一段老和尚的开示，是在《净土大经解演义》第七十四集里面。因为我们这一段讲的跟心法都有关，特地学人引用这段老和尚的开示，我们的主题就是业力变现的境界。佛陀没有这个地狱的业，他就看到都是清净的。各位这样你明白吗？你怎么去修行？你没那个业，你看到都是清净。你有那个悭贪业，看到都是别人的悭贪相，对不对？你有那个淫业，看到都变美女，都是她在挑逗你。你心平等，你看到所有众生都平等。这看你的心清净到什么程度，你的业障重到什么程度。你如果见到众生都是很污浊，都是搞斗争的，因为你也搞斗争，所以你见到都是斗争的这个法界。
好，所以接下来我们要提出一个结论，什么是最好的念头？老法师说，最好的念头是阿弥陀佛。
第四，所以在法界虚空界里面，无量无边刹土里面，有许许多多的佛刹里面有六道、有十法界。我们在《华严经》，在〈华藏世界品〉〈世界成就品〉里面读到，这些诸佛刹土里面的众生，特别是六道众生，迷而不觉，他们迷得太重了。迷到造罪业，迷的时候，把自性里面的般若智慧变成烦恼。这一迷全变了，智慧变成烦恼，德能变成造业。听清楚，智慧变成烦恼，德能变成造业。相好就变成什么？六道三途，相好就变成六道三途。就变成这些东西了。一觉悟，一觉悟马上就回头，烦恼变成智慧，造业变成德能，六道变成相好，六道就变成极乐净土了，就变成实报庄严土了。所以它都不是真的，随着念头在变。最好的念头，老和尚告诉我们，就是阿弥陀佛。
我们如果能在这个道理里面学会修行，学会如何去观照我们这念心念，最好的念头，世出世间法里面，没有第二个念头能够胜过这个念头，就是阿弥陀佛的念头。各位，我们读到这一段，会不会很惭愧呢？我们的平常念头，到底阿弥陀佛念头有多少，几乎很少很少。我们要是每一个念头像阿弥陀佛，我们就不会活得这么痛苦了，我们就不用再轮回了。我们念头里面都是贪瞋痴啊，我们念头里面都是悭贪、计较、分别。我们念头里面都是什么？都是情执、爱欲。
所以世出世法里面，没有第二个念头能够胜过这个念头，所有十方诸佛刹土都比不上极乐世界，为什么？念头不一样。为什么阿弥陀佛世界那么殊胜？为什么极乐世界那么殊胜？念头不一样。各位记得，念头不一样。念头不一样，就不一样的生活，就不一样的环境，不一样的依报啊。我们要从这一段里面去领悟那个道理，你是念头跟什么样的一样，就相应什么样的法界，你就过什么样的生活。你要是念头是阿弥陀佛，你过的是极乐世界的生活，是实报庄严土，你看不到地狱，你要学这一点，你看不到别人的缺点，你看不到别人的恶，你看不到。为什么？因为你的念头跟阿弥陀佛一样。我们刚才特别强调，释迦牟尼佛看不到地狱，那阿弥陀佛也看不到地狱，为什么？因为他们究极清净，他们清净平等觉。我们呢？我们都看到地狱，我们也看到饿鬼，我们也看到畜生。就今天这个开示，这个老和尚的开示，对我们来讲，实在是获益良多。
念头不一样。阿弥陀佛这个念头，真的是究竟极果、纯净纯善，为什么不抓这个念头呢？为什么你要抓轮回的念头呢？为什么你要抓斗争的念头呢？为什么你要抓悭贪的念头？为什么你要抓邪淫的念头呢？为什么？所以，我们看古往今来，真有大福德的人、大智慧的人，这个大智慧、大福德可能是贫穷下贱，不认识字的斋公斋婆，他们这些斋公斋婆就抓住这一句阿弥陀佛，你看他临走的时候，站着往生、坐着往生，走得那么潇洒、那么自在，他成就了。我们一般人，富贵人，帝王之家，宰辅将相，都比不上他，我们都比不上他。这是真的，我们就看过一个，台湾有一个大学的博士的教授，女生，年纪也不大，喝得烂醉如泥。喝到呕吐以后，因为喝醉就要吐，女众，女教授，她吐的时候，吐到马桶里面，最后死在马桶里面，脸就趴着马桶。你想想，她见到的果报是什么？就像刚才我讲，一水四见一样，她见到的是什么？脓血啦，到饿鬼道了。
所以这个道理要懂、要明白，我们要认真向他们学习，要把这一句佛号抓住，念兹在兹，无论干什么，这一句佛号是我们的依靠，是我们的救命丹，真靠得住。所以为什么《地藏经》里面，佛陀开始放光说法的时候，到最后十种“光明云”里面，第一个是“大圆满光明云”，第二个是“大慈悲光明云”，第三个“大智慧光明云”，第四个“大般若光明云”，“大三昧光明云”，最后倒数第二个，“大归依光明云”，最后一个，“大赞叹光明云”，佛陀说，如果你能够成佛的话，佛陀给你诸佛赞叹，“大赞叹光明云”。
所以这句佛号是我们的依靠，真靠得住。依靠谁都靠不住，为什么？全是假的，佛号是你真实的皈依处，因为它就是你的性德，佛号是性德，它是最可靠的。它就是要恢复你的性德，这句阿弥陀佛就是要恢复你的性德，你的性德才是真正的大皈依处。这是《地藏经》里面地藏赞的赞偈，“稽首本然净心地，无尽佛藏大慈尊”，就是这个意思。《地藏经》跟你劈头就讲这句话，它不是讲地狱。“稽首本然净心地”，“净心地”是什么？性德、自性。那“无尽佛藏大慈尊”，无量无边的智慧德能、宝藏在这里面。
你如果真开悟的话，就是我们刚才前面讲的，刚才我们一开始，老和尚的开示里面，你就把烦恼变成智慧了，你就把造业变成德能了，把六道三途变成相好庄严了，一回头全部都变了。所以你要把现在这个凡夫的念头，这个分别的念头、执著的念头变回阿弥陀佛，你把这个五恶、五痛、五烧的这种贪瞋痴慢疑，你变回阿弥陀佛，这是最可靠的。
以上这个开示是老和尚在《净土大经解演义》第七十四集里面的开示。
我们今天就讲到这里。感恩各位同修大德，若有讲得不妥之处，敬请同修大德批评指教。阿弥陀佛。